The world of the Hermetica 헤르메티카의 세계

**헤르메티카의 세계**

헤르메티카는 고대 이집트에서 출현하고 발전하여, 오늘날 우리가 볼 수 있는 개별 논문들로 발전했습니다. 하지만 이것은 파라오의 이집트가 아니었습니다. 마지막 왕조의 마지막 파라오인 네크타네보 2세(Nectanebo II)는 아르타크세르크세스 3세(Artaxerxes III)의 페르시아 군대가 이집트를 침략했을 때 이미 도망쳤습니다. 그 후 332년에 알렉산더 대왕이 나일강의 카노픽(Canopic) 하구 서쪽에 자신의 이름을 딴 도시를 세우기 위해 이집트에 도착했습니다. 그리스인들은 이미 7세기에 밀레토스 사람들에게 델타 지역에 나우크라티스(Naucratis)라는 식민지를 세우도록 허용했던 프삼메티쿠스 1세(Psammetichus I) 시대부터 이집트에서 활동하고 있었습니다. 알렉산더가 멤피스 서쪽 먼 리비아의 시와(Siwa) 오아시스에 있는 아몬(Amon)의 신탁을 찾아갔을 때, 그곳의 제사장은 그가 신의 아들이라고 확신시켰습니다. 이보다 더 야심 찬 이집트의 이야기에서는 알렉산더의 어머니 올림피아스(Olympias)와 네크타네보 사이의 로맨스를 주장하기도 했습니다.

알렉산더가 사망하자, 그의 장군 중 한 명인 프톨레마이오스(Ptolemy)는 323년에 이집트의 통제권을 장악하고, 305년에 자신을 '구원자'라는 의미의 프톨레마이오스 소테르(Ptolemy Soter)로 칭했습니다. 그의 왕조는 그 후 3세기 동안 이어졌고, 마지막으로 클레오파트라 7세가 기원전 30년에 자살할 때까지 20명의 군주가 그 뒤를 이었습니다. 이 왕조의 남성 후계자들은 모두 프톨레마이오스라는 이름을 가졌지만, 왕가는 클레오파트라 또는 베레니케(Berenike)라는 이름을 가진 여왕도 여섯 명 배출했습니다.

프톨레마이오스 1세가 이집트를 장악한 후, 그는 알렉산더 제국을 분할하기 위한 오랜 갈등에 참여했습니다. 이집트는 3세기 말까지 서아시아의 셀레우코스 왕조와 다섯 번의 전쟁을 치렀습니다. 기원전 180년에 독살당한 프톨레마이오스 5세 에피파네스(Ptolemy V Epiphanes)의 통치기까지 이집트의 대외적 야망은 키프로스 섬과 북아프리카의 키레네(Cyrene) 영토로 축소되었습니다.

기원전 170년에 안티오쿠스 4세 에피파네스(Antiochus IV Epiphanes)가 침공했을 때 이집트는 더 큰 위험에 처했지만, 168년에 로마는 놀라운 방식으로 셀레우코스 왕을 저지했습니다. 역사가 폴리비우스(Polybius)는 이를 "단호하고 매우 오만한" 행위라고 불렀습니다. 그 당시 로마 원로원의 사절이 안티오쿠스를 발견했을 때, 그는 막대기를 들어 왕 주변에 원을 그린 후, 그가 그 선을 넘기 전에 이집트를 떠날 것을 명령했습니다. 로마에서 지내며 로마의 힘을 알게 된 안티오쿠스는 이를 따랐습니다. 그의 퇴각은 그해에 세벤니토스의 호르가 보고한 "알렉산드리아의 안전과 안티오쿠스의 여정"에 대한 꿈을 입증하는 것이었습니다. 프톨레마이오스 2세 필라델푸스(Ptolemy II Philadelphus)는 이미 273년경에 로마와의 좋은 관계의 중요성을 깨달았으며, 3세기 말까지 로마는 이집트와 무역하고 정치적으로 지원하고 있었습니다. 168년의 극적인 개입 이후, 로마는 자국 내에서 프톨레마이오스 왕조보다 더 큰 권력을 가지고 있었지만, 이 시기 동안 이집트의 정치적 침체기에 이를 행사할 필요성을 느끼지 않았습니다. 로마 공화국의 몰락이 서쪽에서의 1세기 갈등으로 가속화될 때까지 이집트는 다시 로마에 심각한 문제를 일으켰습니다. 술라는 기원전 80년에 자신이 선택한 프톨레마이오스를 임명했고, 49년에 폼페이우스는 프톨레마이오스 13세의 후견인이 되었으며, 그의 누이 클레오파트라 7세는 폐위되었습니다.

 

파르살루스 전투에서 율리우스 카이사르가 폼페이우스를 패배시킨 후, 그는 48년에 이집트로 갔습니다. 카이사르는 그곳에서 그의 라이벌이 이집트인들에게 살해된 것을 발견하고, 클레오파트라를 복위시켰으며, 그녀와 두 달을 보냈습니다. 클레오파트라는 이 위대한 지휘관을 충분히 높이 평가하여 그녀의 아기를 프톨레마이오스 카이사리온(Ptolemy Caesarion)이라고 이름 지었습니다. 6년 후, 클레오파트라는 율리우스 가문에 또 다른 위협이 되는 마르쿠스 안토니우스(Mark Antony)와 오랜 연인 관계를 시작했으며, 그는 클레오파트라의 세 자녀의 아버지가 되었습니다. 안토니우스의 이집트 모험은 옥타비아누스(Octavian)에게 그를 타락한 동방에서의 방종으로 비난하기 쉽게 만들었고, 31년에 옥타비아누스의 해군이 악티움 전투에서 승리하면서 알렉산드리아를 점령하고, 안토니우스와 클레오파트라의 자살로 이어졌습니다.

옥타비아누스는 기원전 27년에 아우구스투스(Augustus)라는 칭호를 받았지만, 그는 이집트의 공식적인 제국 편입을 기원전 30년으로 간주했습니다. 이후 3세기 동안 이집트의 운명은 팍스 로마나의 흐름에 따라 오르락내리락했습니다. 아우구스투스는 자신의 통치 이전의 내전에서 이집트가 차지했던 역할을 기억하고, 다른 속주들보다 이집트를 더 엄격하게 통제하기 위해 특별한 행정 및 군사 정책을 적용했습니다. 로마는 이집트의 정치적 에너지를 억누르고 분열시켜 제국의 안전한 곡창으로 만들었지만, 이 부유하고 전략적인 속주는 항상 어느 정도의 위험을 내포하고 있었습니다. 근처에는 반란을 일으키는 유대 지역이 있었고, 네로 황제는 67년에 베스파시아누스(Vespasian)를 파견하여 69년의 내전에서 승리하기 전에 유대 지역을 제압했습니다. 이때 알렉산드리아 주민들이 처음으로 그를 황제로 지명했습니다. 115-117년의 반란에서 키레네에서 온 메시아의 소문이 알렉산드리아에서 반란을 일으켜 로마의 가혹한 보복을 초래하면서, 알렉산드리아의 유대인들은 파멸에 이르게 되었습니다.

대부분의 경우, 제국과 이집트 간의 관계는 더 원활했습니다. 하드리아누스(Hadrian)가 그의 연인 안티누스(Antinous)와 함께 130-131년에 나일강을 방문했을 때, 그들의 낭만적인 여정은 젊은 남자의 익사로 인해 비극으로 끝났고, 황제는 이를 계기로 안티노오폴리스(Antinoopolis)라는 새로운 도시를 건설하고, 티볼리(Tivoli) 근처의 자신의 특별한 빌라를 이집트식으로 장식하게 되었습니다. 215년에 카라칼라(Caracalla)의 이집트 방문은 제국의 방문 중 가장 잔인한 것이었습니다. 알렉산드리아 주민들의 불충성은 그의 분노를 일으켰고, 이는 학살과 추방이라는 가혹한 조치를 초래했습니다. 3세기 말에 이르러 로마의 이집트에 대한 통제는 약화되었고, 페르시아에서의 사산 제국의 위협으로 인해 팔미라(Palmyra)의 시리아 통치자들이 이집트를 침략하려는 유혹을 받았으며, 이는 273년에 아우렐리아누스(Aurelian)가 그들의 도시를 파괴하게 만들었습니다. 290년대의 반란은 디오클레티아누스(Diocletian)가 298년에 알렉산드리아를 포위하게 만들었고, 302년에 그는 다시 이 도시에 돌아왔으며, 이후 303년에 니코메디아(Nicomedia)에서 기독교인에 대한 박해가 시작되었습니다.

 

311년, 갈레리우스(Galerius)의 칙령으로 박해는 중지되었으나, 그는 곧 사망하였고 억압은 잠시 재개되었다가, 312년 콘스탄티누스(Constantine)가 막센티우스(Maxentius)를 물리친 후 영원히 끝났습니다. 새로운 제국의 종교 정책, 330년 콘스탄티노플의 설립, 그리고 기타 행정 조치들은 이집트 역사의 로마 시대를 끝내고 비잔틴 시대로의 전환을 시작했습니다. 이집트의 미래는 다시 동쪽, 즉 새로운 로마를 향하게 되었으며, 그녀의 문화는 깊이 기독교적인 성격을 띠게 되었습니다.

이교도 신앙은 단순히 사라지지 않았으며, 특히 더 헬레니즘화된 이집트인들 사이에서는 더욱 그랬지만, 일부 학자들은 4세기 말 전에 대부분의 인구가 기독교로 개종했다고 믿고 있습니다. 이집트 기독교는 고대 후기와 중세 초기에 세계에서 강력한 힘이었으며, 사막 수도원주의와 알렉산드리아 신학의 지적 혁신이라는 사회적 새로움을 낳았습니다. 이집트 자체에서 기독교는 세속적 분야와 영적 분야 모두에서 강력한 힘이었으며, 그 중심에는 알렉산드리아 총대주교가 있었습니다. 교리 논쟁은 451년 칼케돈 공의회(Council of Chalcedon)에서 절정에 달했으며, 그 이후로 이집트의 콥트교회는 단성론적 그리스도론을 지지하게 되었고, 다른 교파의 총대주교들은 칼케돈에서 승인된 반대 견해를 지지했습니다.

페르시아의 옛 적은 618년경 알렉산드리아를 점령할 정도로 대담해졌으나, 10년 후에 퇴각했습니다. 하지만 이것은 642년 기독교 이집트의 재앙이 일어나기 전의 마지막 휴지기였으며, 그때 비잔틴의 마지막 군대가 이집트를 떠나 이슬람 군대에게 넘겨주게 되었습니다.

 

알렉산더의 도착부터 비잔틴 제국의 철수까지의 거의 천 년 동안, 문화와 정치의 연속성은 이 시기를 통합하는 중요한 요소였습니다. 그러나 프톨레마이오스, 로마, 비잔틴의 이집트 통치자들은 각각 다른 방식으로 이집트를 통치했습니다. 프톨레마이오스 왕조는 지역적이지만 이방인 군주들이었으며, 이들은 소수의 외국인 관리들을 통해 이집트를 통치했습니다. 이들은 나라를 '노모이'(nomoi)라고 불리는 구역으로 나누고, 새로운 통치자들에게 적응하고자 하는 모든 이집트인들에게 헬레니즘화, 특히 언어에서 일정 부분 강요하는 행정을 구축했습니다. 프톨레마이오스 왕조의 권력이 쇠퇴하면서 그리스인과 이집트인 사이의 구분이 다소 희미해졌을 수도 있지만, 더 효율적인 로마인들에 의해 다시 뚜렷하게 구분되고 강화되었습니다. 로마는 프톨레마이오스 시대의 노모이 구획을 유지했지만, 지역 수장들(전략가들)의 군사 지휘권을 박탈하고, 그들을 황제가 임명한 총독의 하급 관리로 만들었습니다.

이집트에서 로마의 행정은 무장을 하지 않은 민간 공무원 조직으로, 오직 황제에게만 책임을 졌으며, 별도로 분리된 군사 조직도 황제가 통제했습니다. 프톨레마이오스 왕조와는 달리, 로마인들은 결국 도시 의회와 다른 헬레니즘 지방 정부 기관들이 도시에서 발전할 수 있도록 허용했지만, 반항적인 알렉산드리아인들에게는 오랫동안 '불레'(boule)라는 명예를 금지했습니다.

 

비잔틴 황제들은 로마인들보다 이집트를 다른 속주들과 구별하기 위해 직접적인 제국 통제를 강조하지 않았으며, 또한 관료제도 개혁을 단행했지만, 기독교 교회의 세속적 영향력이 증가하는 것에 대해서는 충분히 고려하지 않았습니다.

이집트는 로마와 비잔틴 황제들에게 경제적으로 중요한 가치를 지녔습니다. 나일강 계곡은 로마의 곡물의 3분의 1까지 공급했으며, 이집트는 포도, 올리브, 대추야자 및 기타 식품의 풍부한 생산지이기도 했습니다. 프톨레마이오스 시대에 관개 시설과 농업을 위한 다른 보조 수단들이 개선되었고, 로마 시대의 경제는 현대에 이르기까지 그 힘과 복잡성에서 비교될 수 없을 만큼 강력했습니다. 로마 시대에 이집트의 인구는 고대의 정점에 도달하여 최대 800만 명에 이르렀습니다. 알렉산드리아는 단연코 가장 큰 도시였으며, 아우구스투스 통치 기간 동안 인구가 약 50만 명에 달했습니다. 여러 도시들 중 몇십 개는 그보다 10분의 1 크기이거나 더 작았고, 수백 개의 마을들은 훨씬 더 작았습니다. 옥시린쿠스(Oxyrhyncus)나 헤르모폴리스(Hermopolis) 같은 중심지들은 최대 3만 명까지 수용할 수 있었습니다.

알렉산드리아와 나우크라티스(Naucratis), 프톨레마이스(Ptolemais), 안티노오폴리스(Antinoopolis) 등 세 개의 다른 도시는 특별한 정치적 지위를 누렸습니다. 이들 도시의 주민들은 자신들의 헬레니즘 헌법을 특히 자랑스러워했지만, 헬레니즘은 이집트 전역, 특히 농촌을 제외한 모든 곳에서 지배적인 문화 양식이었습니다. 이는 언어와 문학의 헬레니즘화에서 잘 드러납니다. 이집트의 데모틱 문자로 기록된 문서들은 초기 로마 시대까지 풍부하게 남아 있지만, 1세기 이후에는 드물어졌습니다. 기원후 4세기 말 이후로는 더 이상 상형문자 비문이 남아 있지 않습니다. 콥트어는 3세기에 교회가 여전히 이집트 방언을 사용할 필요가 있었지만, 이를 그리스어로 변형된 문자로 기록하고자 했을 때 등장했습니다. 라틴어는 군대와 정부 외에는 널리 사용되지 않았습니다.

헬레니즘 시대와 이후의 수많은 파피루스들이 살아남아 있는데, 이는 그리스인들과 헬레니즘화된 이집트인들이 그리스 문학 전반에 접근할 수 있었음을 시사합니다. 로마 시대 이집트의 그리스 문화는 아테나이우스(Athenaeus) 같은 학자, 플로티노스(Plotinus) 같은 심오한 철학자, 오리게네스(Origen) 같은 섬세한 신학자를 배출할 만큼 풍부했습니다. 이집트 고유의 문학은 프톨레마이오스 왕조 하에서도 여전히 활발했지만, 곧 그리스적 색채를 띠게 되었습니다. 로마의 외국인 혐오는 이집트에서 불안을 위한 좋은 목표를 찾았으며, 이집트는 라틴 문학에서 부유함과 퇴폐의 상징이 되었습니다. 유베날리스(Juvenal)가 그의 15번째 풍자시에서 이집트 마을 종교를 비난한 것은 이러한 로마 인종주의의 가장 유명한 사례로, 다음과 같이 표현되었습니다:

"누가 알지 못하는가, 이 미친 이집트가
어떤 괴물들을 소중히 여기는지를?
어떤 곳에서는 악어를 숭배하고;
어떤 곳에서는 뱀을 먹는 이비스를 숭배하며;
또 다른 곳에서는 긴 꼬리를 가진 신성한 원숭이의 황금 형상이 빛난다!"

 

티베르 강에서 나일 강의 신성한 새, 즉 토트에게 신성한 이비스에 대한 존경은 찾아볼 수 없었습니다. 그리스인들이 대규모로 이집트에 처음 온 것은 프톨레마이오스 왕조 때였으며, 이 새로운 지배자들은 6세기 초에 이집트로 돌아온 유대인들도 환영했습니다. 알렉산드리아의 발전 가능성은 일부 사람들을 끌어들였고, 다른 이들은 유대 지역에서 일어난 마카베오 반란과 같은 위험을 피해 이집트로 왔습니다. 로마인들은 유대인들이 그들의 종교를 실천하는 것을 보호하고, 이집트인들이 특히 알렉산드리아에서 불만을 가진 다른 특권들도 부여했습니다. 로마인들은 "이집트인"이라는 용어를 로마 시민이 아니거나 도시의 그리스인 또는 유대인이 아닌, 이집트에 거주하는 모든 사람들에게 적용했습니다. 

212년 로마 시민권이 확장되기 전까지, 이 범주에 속한 사람들은 다양한 법적, 사회적, 경제적 혜택을 누렸고, 이로 인해 많은 토착 인구, 특히 도시에서 그리스 유산을 자랑스럽게 여겼던 사람들이 불만을 가졌습니다. 로마의 행정은 이 불쾌한 구분을 강제하여, 이집트를 사회적으로 고립시키고 정치적으로 무력하게 만들어 이집트가 부유하고 안정되도록 유지하려 했습니다. 로마 시민이 아닌 군인 퇴역자들은 제대 후 로마 시민이 될 수 있었지만, 이집트인들은 이 문을 열어주는 군사 경력에서 배제되었습니다. 퇴역 군인이 자신의 저축을 현금화하여 마을에서 땅을 구입할 경우, 이집트인들은 그의 행운을 질투하며 그의 면세 혜택을 부러워할 수밖에 없었습니다.

모두가 어떤 형태로든 로마인이나 그리스인이 되고 싶어 했지만, 로마인들은 자신들 외에는 모두를 "이집트 법"에 따라 다스려야 할 대상으로 경멸했습니다. 즉, 로마 법이 아닌 모든 법을 뜻하는 것입니다. 그들은 양쪽 부모 모두 그리스 혈통을 증명할 수 없는 사람을 그리스인으로 간주하지 않았습니다. 모든 명예의 열쇠는 헬레니즘이었고, 모든 권력의 열쇠는 로마 시민권이었기 때문에, 그리스 정체성이나 로마 시민권을 주장할 수 있는 사람들은 자신의 지위를 과시하고 이웃들을 짜증나게 하는 것이 자연스러운 일이었습니다. 로마인들은 이집트인들의 근친혼을 조롱했지만, 그것이 헬레니즘 출생과 로마 국적이라는 매력적인 경계를 벗어나 결혼하는 위험으로부터 사람들을 보호하기 위한 것임을 이해하지 못했습니다.

 

그리스인들과 로마인들은 이집트 신들을 헬레니즘의 신들과 연결시키려 했습니다. 예를 들어, 토트와 헤르메스, 임호텝과 아스클레피오스, 제우스와 아몬 등이 그 예입니다. 그러나 이러한 조합은 몇 가지 단순한 짝짓기보다 훨씬 더 복잡하고 유동적이었습니다. 때로는 이집트 신이 외국인들에게 거의 변화 없이 매력을 발휘하기도 했습니다. 심지어 로마에서도 기원전 50년에 한 애국자가 이시스 신전을 파괴하자고 외쳤지만, 그 일을 감행할 만큼 대담한 노동자를 찾을 수 없었습니다.

때로는 종교적 혼합이 외국인들에게 정치적 도구로 사용되기도 했습니다. 그중 가장 유명한 예가 프톨레마이오스 1세가 주도한 사라피스(Sarapis) 숭배입니다. 오시리스가 죽음과 부활과 관련이 있다는 점에서, 죽어가는 아피스(Apis) 황소가 오시리스가 된다고 생각하는 것은 자연스러운 일이었으며, 이로 인해 합성된 오사라피스(Osarapis) 또는 사라피스라는 신이 탄생했습니다. 조각가들은 사라피스를 제우스의 머리로 묘사했는데, 이는 프톨레마이오스가 이집트인들에게 그들의 신앙이 그리스와 어떻게 융합될 수 있는지를 보여주고자 하는 바람을 표현한 것입니다. 사라피스의 인기가 그 신의 성공을 나타낸다면, 프톨레마이오스의 새로운 신은 이집트인들에게 강하게 어필한 셈입니다.

황제 숭배는 또 다른 외국의 종교 관습으로, 이집트인들에게도 이해되었고 로마인들에게는 편리했습니다. 대부분의 경우, 이집트, 로마, 그리스의 종교 관습은 서로 쉽게 융합되었습니다.

유대교처럼 기독교는 종교적 충성심에 대해 배타적인 요구를 했기 때문에 더욱 과격해졌지만, 처음부터 이집트에서 그랬던 것은 아닙니다. 초기 기독교인들이 유대인들이었기 때문에, 그들의 복음은 나일강 인근 지역으로 빠르게 전파되었습니다. 알렉산드리아의 대규모 유대인 인구는 그리스어로 된 히브리 성경인 칠십인역을 통해 복음서와 서신서를 그리스어로 쉽게 이해하고 때로는 수용하기도 했습니다. 이집트인들도 오시리스의 부활 신화를 알고 있었기 때문에 기독교의 특정 측면을 이해하기 쉬웠을 것입니다. 기원후 100년경 이집트 파피루스에서 복음서의 단편이 발견되었고, 3세기에는 평신도들 사이에서 영지주의 기독교의 직접적인 문학적 증거가 남아 있습니다.

그러나 고대 종교는 단순히 사라지지 않았습니다. 이 시기까지 이교도 신앙은 퇴각 중이었지만, 이집트의 이교도들이 기독교인들을 공격하는 일은 드문 일이었으며, 249-251년 데키우스의 박해 이전에는 로마로부터 공식적인 문제도 없었습니다. 데키우스는 기독교가 군대의 충성을 타락시킬 수 있다고 우려하여, 제국 전역에서 많은 신자들을 고문하고 살해하게 했으며, 이집트에서도 의심스러운 기독교인들이 "신들에게 희생을 바치고 경의를 표할" 의향이 있음을 증명하기 위해 작성된 것으로 보이는 파피루스 증명서가 발견되었습니다. 디오클레티아누스의 정책에서 콘스탄티누스의 정책으로의 전환 이후에도 4세기의 이교 신앙에 대한 증거가 풍부하게 남아 있지만, 기독교의 이교도 박해가 시작되었습니다. 385년에 방문한 비잔틴 관리가 희생을 금지하고 신전을 폐쇄하라고 명령했으나, 6년 후 총대주교 테오필루스가 신전을 교회로 바꾸려 했을 때 폭동이 발생했으며, 이는 그가 신전을 파괴하는 것을 막지 못했습니다.

5세기 초까지 남부 지역만이 여전히 교회에 저항했지만, 6세기에도 일부 개인들은 헬레니즘 이교를 여전히 고백했습니다. 이러한 갈등에서 성장한 기독교 신학은 알렉산드리아의 풍부한 문화로 인해 풍요로워졌고, 이집트에 뿌리내린 그리스, 유대, 이란의 영향을 받았습니다. 2세기 말까지 일부 기독교 신자들은 같은 종교를 믿는 이들마저도 적대시하게 되었고, 그들은 아직 강력한 중앙 기관의 제약을 받지 않았으며 지중해 신앙의 온실 속에서 무성하게 자라고 있었습니다. 어떤 신념 체계는 결국 "정통"으로 간주되었고, 이를 믿는 이들은 영지주의, 마니교, 단성론 등 "이단"으로 불린 다른 견해들을 도전하고 결국 정복하거나 최소한 대체했습니다.

이러한 문화적, 영적 혼란 속에서, 프톨레마이오스, 로마, 비잔틴이 나일 계곡을 지배하던 몇 세기 동안, 우리에게 알려지지 않은 인물들이 헤르메티카라고 불리는 저작들을 작성하게 되었습니다.

 

기원후 174년, 이집트에서 멀리 떨어진 다뉴브 지역에서 일어난 한 유명한 사건은 당시의 종교적 혼란을 잘 보여주며, 또 다른 성스러운 텍스트인 칼데아의 신탁(Chaldaean Oracles)에 대한 정보를 제공합니다. 이 해에 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)가 그의 **"명상록(Meditations)"**을 시작했으며, 이는 다뉴브 부족들과 이 스토아 철학 황제 사이의 전쟁에서 여덟 번째 해였습니다. 역사가 카시우스 디오(Cassius Dio)의 비잔틴 요약본에 따르면, 황제군이 마르코만니족을 진압한 후, 그들은 로마군 제12번 군단 "천둥의 군단(Fulminata)"을 태양 아래 가두고 로마군을 갈증에 노출시킨 쿠아디족과 맞서게 되었습니다.

그러나 기적적으로, 갑작스러운 소나기의 천둥이 야만인들을 놀라게 했고, 하늘에서 내려온 비가 로마군의 갈증을 해소했습니다. 비잔틴의 요약자는 이 비를 이집트 마법사 아르노피스(Arnouphis)가 "공중의 헤르메스"에게 기도하여 가져온 것이 아니라고 부인하며, 대신 제12군단에 속한 기독교 군인들의 간절한 기도를 그의 신이 들었다고 주장했습니다. 이 유명한 사건은 다른 많은 작가들의 관심을 끌었으며, 그들 중 일부는 황제 자신이 비를 내려오게 했다고 주장했습니다.

비잔틴 사전에 보존된 한 버전에서는, "칼데아인이고 철학자인 율리아노스(loulianos), 즉 신비술사(theourgos)라 불리는 율리아노스의 아버지로 ... 그가 신비술, 의식, 운문의 신탁에 대한 저작뿐만 아니라 이와 같은 종류의 많은 비밀 서적들을 썼다 .... 그가 한때 로마군이 갈증으로 지쳐 있을 때, 어두운 구름을 한꺼번에 모이게 하여 맹렬한 폭풍우와 지속적인 천둥과 번개를 일으켰으며, 율리아노스가 어떤 지혜로 이 일을 이루었다고 말합니다. 그러나 또 다른 사람들은 이 기적이 이집트 철학자인 아르노피스의 작품이라고 주장합니다"라고 언급하고 있습니다.