헤르메티카 Introduction

[Hor와 Manetho]

나일강 서쪽 몇 마일, 그리고 삼각주의 끝 바로 아래에 위치한 현대의 사카라(Sakkara)는 고대 멤피스(Memphis)의 네크로폴리스, 즉 고대 이집트 하부의 중심지였습니다. 이곳은 파라오 시대부터 이집트가 로마의 지배를 받을 때까지 이어졌습니다. 신 토트(Thoth)가 모습을 드러낸 우아한 흑백의 성스러운 새, 이집트의 이비스는 더 이상 멤피스의 나일강을 방문하지 않지만, 프톨레마이오스 왕조와 그들의 로마 후계자들이 이 성스러운 강에서 물을 마실 때, 이 신의 새는 여전히 강둑에 많은 수로 모여들었습니다.

그 새떼는 너무도 커서, 토트를 존경하기 위해 이 새의 미라를 바치고자 하는 사람들은 매년 수천 개의 미라를 준비할 수 있었고, 이를 통해 이비스 숭배에 대한 신앙심을 입증했습니다. 이는 마치 오시리스-아피스(Osiris-Apis)나 사라피스(Sarapis)를 숭배하는 사람들이 프톨레마이오스 시대의 멤피스 풍경을 지배했던 거대한 세라피온(Serapeion) 신전에서 소를 숭배하듯이 말입니다. 세라피온에는 많은 신들이 거주했습니다. 백 개의 이름을 가진 이시스(Isis), 이집트에서 지중해를 넘어 숭배가 확산되기 시작했던 여신이었고, 그리스인들이 아스클레피오스(Asklepios)라고 부른 치유의 신 임호텝(Imhotep) 또는 이모우테스(Imouthes), 그리고 달과 메시지, 글쓰기의 신인 토트, 그리스인들이 헤르메스(Hermes)라고 부르며 죽은 영혼을 인도하는 자로 묘사된 신이었습니다.

 

사카라에서, 세라피온의 북쪽에서, 고고학자들은 토트의 이비스, 즉 밤의 달의 새를 위해 지어진 구조물과 호루스의 매, 즉 낮의 태양의 새를 위해 지어진 구조물을 발견했습니다. 이 건물들에서 신성한 새들의 관리인들은 새들을 부화시키고, 키우고, 숭배한 후, 결국에는 항아리에 매장하기 위해 미라로 만들었습니다. "이비스의 휴식처"라는 갤러리에 매장된 새들의 수는 400만 마리가 넘는 것으로 추정되며, 사카라 단지가 활발히 운영된 4세기 동안 매년 약 1만 마리의 죽은 이비스들이 이 복도에 쌓였다는 것을 의미합니다.

기원전 200년경, 필로파토르(Philopator)라 불리는 프톨레마이오스 4세의 통치 말기에 이비스 숭배에 30년 이상의 혼란이 시작되었습니다. 같은 시기, 멤피스 북쪽의 다미에타 지구 델타 지역에서 매 신을 따라 이름이 지어진 호르 또는 호루스라는 남자가 태어났습니다. 호르의 출생지는 그리스어로는 헤르모폴리스(Hermopolis)라고 불렸던 피-토트(Pi-Thoth)라고 불렸을 가능성이 있지만, 이 델타 마을은 하부와 상부 이집트가 만나는 현대의 아슈무네인(Ashmounein)에 있는 거대한 헤르모폴리스는 아니었습니다. 프톨레마이오스 6세 필로메토르의 통치기에 호르 세벤니토스(Hor of Sebennytos)는 고향 가까운 테메네시(Temenesi)에 머물며 강력한 여신 이시스의 종으로 있었으나, 결국 알 수 없는 시기에 남쪽 멤피스와 사카라의 이비스 신전으로 향했습니다. 166년경 호르의 꿈은 그에게 토트 외에는 따르지 말라고 지시했습니다. 이는 아마도 '은둔자'라는 의미의 카타코스(katachos)로, 신의 봉사자로 은둔한 상태였을 것입니다. 그 이전에 이시스폴리스(Isiospolis)에 있을 때, 그는 이비스의 먹이를 주는 것과 관련된 어떤 스캔들에 연루되어 토트의 분노를 일으켰으나, 174년부터 시작된 사카라의 개혁은 이 신성한 새들을 오랜 기간 동안 남용한 것을 끝냈습니다. 이 남용은 미라로 만들기 위해 비용을 지불한 사람들에게 빈 매장 항아리를 속여서 전달한 것일 수 있습니다. 호르는 이 개혁을 기록한 데모틱 오스트라카(Demotic ostraca) 또는 새겨진 토기 조각을 구술하거나, 어떤 경우에는 직접 작성했습니다. 이 중 하나는 172년 6월 1일에 열린 이비스 숭배 집회의 회의록을 포함하고 있으며, 이 회의에서는 숭배의 쇠퇴 역사를 논의하고 여섯 명의 "이비스의 봉사자"를 체포해 족쇄에 가두기로 결정했습니다. 이 오스트라콘은 다음과 같은 경고로 시작됩니다:

"세벤니토스 지역의 서기, 하렌디오테프(Harendjiotef)의 아들 호르(Hor)로부터. 멤피스의 신전에서 지배하는 신 토트와 그 안에 있는 하르토트(Harthoth)에 관련된 문제에서 벗어날 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 토트의 영혼, 세 번이나 위대한 이비스에게 행해진 혜택은 호루스의 영혼인 매에게도 행해집니다."

호르가 토트에게 사용한 칭호는 데모틱어로 된 '메기스토우 카이 메기스토우 테오우 메갈루 헤르무(megistou kai megistou theou megalou Hermou)'의 동등한 표현으로, 이 문구는 두 가지 초월적인 "위대함"과 같은 단어의 긍정적인 형태가 결합된 그리스어로 다른 오스트라콘에 새겨졌습니다. 이 표현은 이집트어 또는 그리스어로 기록된 신의 삼중 칭호 중 가장 오래된 사례입니다.

 

따라서 호르의 말은 후에 그리스어로 '트리스메기스토스(Trismegistos)'라는 칭호를 예고하고 있습니다. 이 칭호는 여기서 번역된 논문의 저자로서 헤르메스에게 주어진 이름으로, 르네상스 시대의 기독교 학자들이 이교도의 과거를 신성화하는 새로운 방법을 상징하는 이름이기도 합니다. 이 이름은 여전히 오늘날의 학자들에게도 매력을 발산하고 있습니다.

마네토는 세벤니토스 출신의 또 다른 인물입니다. 비잔틴의 조지 신켈로스(George Syncellus)가 훨씬 후대의 시기에 마네토에게 귀속시키고 프톨레마이오스 2세 필라델푸스(Ptolemy II Philadelphus, 재위 282-229)에게 보낸 서신에서, 마네토는 자신을 "이집트의 신성한 성소에 거주하는 대제사장 겸 서기관"으로 소개하며, 헬리오폴리스(Heliopolis), 즉 태양신 레(Re)의 도시에서 활동하고 있다고 밝혔습니다. 마네토에게 귀속된 여러 작품 중에서 가장 중요한 진본은 그가 헬레니즘 세계에 이집트 문화의 고대성과 권위를 알리기 위해 그리스어로 쓴 **"Aegyptiaca"** 또는 **"이집트의 역사"**입니다. 그러나 그레코-로마 시대의 저자들은 마네토의 연대기에 큰 관심을 기울이지 않았으며, 이 연대기는 현재 요세푸스(Josephus)와 여러 기독교 연대기 작가들의 발췌와 요약본에서 보존되고 있습니다.

후대의 기독교 학자들이 마네토의 역사를 활용하기 전에도, 이 작업은 재작업되고 삭제되었으며 왜곡되었습니다. 그래서 9세기 초에 신켈로스가 자신의 목적으로 이를 개작했을 때에는, 이미 마네토의 작업이 복잡한 선택과 편집 과정을 거친 후였습니다. 비록 **"Aegyptiaca"**의 남아있는 부분들이 신뢰할 만한 역사는 아니지만, 이들은 요세푸스, 유세비우스(Eusebius), 율리우스 아프리카누스(Julius Africanus) 및 다른 고대 연구자들에게 깊은 인상을 남겼습니다. 그 이유는 이 연대기가 이집트 왕조의 수천 년에 걸친 흐름에 대한 최소한의 데이터 틀을 제공했기 때문입니다. 마네토는 자신이 제사장과 서기관으로서의 임무를 통해 기록 보관 문서에 접근할 수 있었다고 썼습니다. 그의 주장이 진실이든 아니든, 그의 작업은 고대와 중세 시대에 권위 있는 자료로 자리 잡게 되었습니다.

익명으로 된 프톨레마이오스에게 보낸 서신을 소개하면서, 신켈로스 수도사는 마네토가 알았다고 언급합니다.

 

세이리아(Seiria) 땅에 있는 비석들에 대해, 신켈로스는 다음과 같이 기록했습니다. "첫 번째 헤르메스인 토트(Thoth)가 신성한 언어로, 상형문자로 새겨 넣었으며, 홍수 이후 그 신성한 언어에서 그리스어로 번역되었습니다. 그리고 두 번째 헤르메스, 즉 타트(Tat)의 아버지이자 아가토다이몬(Agathodaimon)의 아들인 헤르메스에 의해 이집트 신전의 성소들에 있는 책들로 기록되었습니다. 마네토는 이를 프톨레마이오스에게 헌정하며 다음과 같이 썼습니다: '당신이 우주에서 일어날 일들을 알고자 하므로, 나는 당신의 조상인 헤르메스 트리스메기스토스(Hermes Trismegistus)가 쓴 신성한 책들을 당신에게 제시할 것입니다.' 이것이 두 번째 헤르메스가 쓴 책들의 번역에 대해 말한 내용입니다."

 

따라서, 비잔틴 수도사의 기록에 따르면, 그가 이집트 제사장이 천 년 전에 작성한 보고서라고 여긴 것을 읽었을 때, 두 명의 헤르메스라는 신이 있었습니다. 첫 번째 헤르메스는 토트로, 원래 신성한 글들을 상형문자로 비석에 새긴 인물이었습니다. 두 번째 헤르메스는 트리스메기스토스(Trismegistus)라는 이름을 가진 신으로, 아가토다이몬의 아들이자 타트의 아버지였습니다. 홍수 이후 그는 이 새긴 글들을 책으로 옮겨 기록했으며, 이 책들은 이집트어에서 그리스어로 번역되었습니다. 

비록 마지막 프톨레마이오스 왕조의 클레오파트라 7세가 그녀의 가문에서 처음으로 이집트어를 구사한 인물이었지만, 그녀의 전임자가 만약 마네토가 그리스인들이 고대 이집트의 지혜의 보고에 접근할 수 있다고 확언했다면 분명 기뻐했을 것입니다. 신켈로스가 언급한 홍수는 결국 기독교인들이 헤르메스의 고대 신학을 자신들의 신학적 연대기와 계보에 맞출 수 있도록 해주는 단서가 되었을 것입니다.

약 300년경에 이집트의 신비에 대한 긴 논문을 작성한 신플라톤주의자 이암블리코스(Iamblichus)는 다음과 같이 기록했습니다. "고대 서기관들의 저서에서 발견되는 의견들은 다양하며, 또한 살아 있는 현자들의 의견들도 다양합니다. ... 옛날의 제사장들 사이에서도 의견이 달랐는데, 헤르메스는 이 모든 것을 모아 20,000권의 책으로 정리했습니다(셀레우코스는 이렇게 기록했고, 마네토는 36,555권으로 기록했습니다)."

가장 초기의 헤르메스 문헌에서 실제로 남아있는 것들은, 기원전 4세기까지 거슬러 올라갈 수 있는 몇 가지 자료들일 가능성이 있지만, 그렇게 압도적이지는 않으며, 그리스어로 된 작품들 중 약 두어 개 이상이 남아 있습니다. 이들 중 일부는 헤르메스 트리스메기스토스, 아가토다이몬, 아스클레피우스, 암몬, 타트 등과 관련이 있는 작품으로, "코르푸스 헤르메티쿰"에 등장하지만, 그 주제는 점성술, 연금술, 마법 등 현대 영어에서 "오컬트"라고 불리는 믿음과 관행들을 다루고 있습니다.